Stručná historie kolektivů umělců v jihovýchodní Asii
Dvacáté století bylo svědkem významných změn v sociální a politické krajině zemí jihovýchodní Asie - vzestupu a pádu Sukarna a Suharta, vládců dvou nejvlivnějších režimů v Indonésii; Filipínský boj o nezávislost od svých kolonizátorů; oživení Kambodže z ničivých důsledků autoritativní kontroly Pol Pota; přechod Singapuru z rybářské vesnice na jednu z nejrychleji rostoucích ekonomik na světě atd. V průběhu let a protivenství, hledání umělecké autonomie a potřeby společenské změny v regionu často spojovalo jednotlivce a porodilo některá z nejmocnějších uměleckých děl v regionu.
Zatímco myšlenky na spolupráci a kolektivy umělců nepocházely v regionu, politické kontexty, v nichž tyto umělecké kolektivy fungovaly, jsou ze zbytku světa jedinečné. Většina historických kolektivů v regionu byla organizována v rámci konceptu „jednoty v rozmanitosti“. Zatímco umělci formovali odbory a slíbili svou věrnost jednomyslnému programu, jejich malířské styly a umělecké průzkumy se lišily. To je do značné míry proti tomu, jak dnes chápeme kolektivy, které ve spolupráci vytvářejí umělecká díla. Některé z nejúspěšnějších iniciativ v jihovýchodní Asii, minulých i současných, skutečně pocházejí spíše z odborů založených na ideologii a sdílených okolnostech než na praxi. Proto stojí za to diskutovat o úspěších těchto kolektivů s přihlédnutím k jejich individuálním okolnostem a agendám, jakož i jejich vlivu na kolektivy, které jim pomohly najít místo ve světě současného umění.
Indonésie má možná jednu z nejrozsáhlejších historií uměleckých kolektivů v regionu. Jeden z prvních a nejvlivnějších z nich byl založen v roce 1938 indonéskými moderními umělci S. Sudjojono a Agusem Djaja. v koloniálním prostředí. Těchto 20 umělců však nebylo svázáno stylem, ale ideologií, že umění by mělo odrážet názory místních lidí. Vznik PERSAGI je považován za důležitý faktor v progresi nacionalistické estetiky v Indonésii, která se zaměřila na propojení umění s místní komunitou. Například Sudjojono, známý jako Otec indonéského moderního umění, našel především inspiraci od místních lidí a doby, v nichž žil. Aktivně se také účastnil boje za svobodu a často maloval historické události, aby oslavil minulost země.
Lembaga Kebudayaan Rakyat nebo LEKRA (Institut pro lidovou kulturu), které uspěly v PERSAGI, se dostaly do centra pozornosti jak v nasměrování místní umělecké scény k socialistickému realismu, tak ve vedení veřejného mínění k demokracii. Tento konkrétní kolektiv nejen sjednotil vizuální umělce, ale také spojil spisovatele, hudebníky a revolucionáře ve snaze změnit politickou scénu svého národa. LEKRA byla také pravděpodobně největším kolektivem - a jedním z nejmocnějších na základě naléhavosti, s jakou ji úřady utvrdily -, která byla vytvořena v regionu. Než byl brutálně potlačen během 30. září hnutí tahem v roce 1965 Suhartovými vojenskými silami, kolektiv dosáhl počtu 100 000 členů. Během patnácti let své existence se LEKRA podařilo získat dostatečnou podporu široké veřejnosti k přeměně v polopolitickou organizaci nebo „lidové hnutí“, které přispělo ke změně běhu historie Indonésie.
Ačkoli tito kolektivní umělci, vzhledem k jejich ohromující velikosti a rozmanitosti, neodpovídají dokonale definici umělecké kolektivy, jak ji dnes chápeme, jejich úspěchy jako kolektivní hlasy pro sociální a politické změny jsou významné a příklady takových iniciativ mohou být stále vidět v regionu.
Během devastující vlády Pol Pota v Kambodži se Bílá budova v Phnompenhu stala místem pro vznik moderního uměleckého myšlení. Bytový dům byl v první polovině sedmdesátých let před a po genocidě okupován především umělci a dodnes zůstává kulturním symbolem. Zatímco původní nájemci Bílé budovy nikdy formálně neoznámili své spojení, po skončení autoritářského režimu se ze stejného prostoru objevila řada uměleckých skupin a spolupráce.
Stiev Selapak je umělecký kolektiv založený v roce 2007 v Kambodži. Sleduje její kořeny zpět do Bílé budovy a nyní funguje pouze u tří zakládajících členů, jmenovitě Khvay Samnang, Lim Sokchanlina a Vuth Lyno. Přicházejí z odlišného tvůrčího prostředí a pokračují ve svých individuálních praktikách a zároveň se drží programu kolektivu. Společně významně přispěli k kambodžské umělecké scéně.Kolektiv se dvěma uměleckými prostory a střediskem zdrojů pravidelně pořádá rezidenční pobyty, usnadňuje spolupráci a nabízí kurzy s cílem přivést umění do místní komunity a pokračovat v odkazu Bílé budovy.
Jedním z nejuznávanějších projektů skupiny bylo vytvoření online archivu a databáze, která připomíná životní historii sousedství Bílé budovy. Ve spolupráci s Big Stories Co. vytvořili vynalézavou sbírku materiálů, včetně starých fotografií, minulých a nedávných uměleckých děl, jakož i zvukových a vizuálních dokumentů, které poskytují vhled do tvůrčí minulosti Phnom Penh a jeho nejživějších sousedství.
Další zkoumání sociálních a politických okolností, které vedly ke vzniku uměleckých kolektivů v jihovýchodní Asii, odhaluje posun v umělecké motivaci ke konci dvacátého století. Umělci začali přehodnocovat své postavení, nikoli jako hlasy lidí, ale jako agenti národa. Zatímco jejich spojení s obecnými masami zesílilo, nacionalistické sentimenty začaly mizet. Umělci začali zaujmout postavení kritiků státu, úřadů a hlavně umění.
Například se vzestupem autoritářského režimu přišla další vlna kreativního boje o místní umělce v Indonésii. GRSB nebo New Art Movement bylo založeno v roce 1974, aby zpochybnilo uměleckou legitimitu a institucionalizaci výtvarného umění. V manifestu „Emancipace výtvarného umění, emancipace výtvarného umění“, který byl představen v Jakartě dne 2. května 1987, bylo oznámeno: „Vyžaduje se předefinování výtvarného umění, aby bylo osvobozeno od definice zakořeněné v artes-liberálové– hledejte novou definici, která pojme každý výraz vizuálního umění. “ Nové umělecké hnutí v Indonésii obhajovalo postmoderní přístup k umění a povzbuzovalo zkoumání uměleckých médií, jako je výkon a instalace, při zachování kontextuálního zaměření na sociální kritiku. Práce FX Harsona z roku 1975, „Paling Top“, je jedním z nejlepších příkladů pro ilustraci vynalézavosti i vlastní kritiky přítomné v dílech této skupiny.
Dalším postmoderním uměleckým svazem je umělecká vesnice založená singapurským umělcem Tang Da Wu v roce 1988. Cílem kolektivu umělců bylo „podporovat a rozvíjet zvýšené vědomí důležitosti umění“ a „jejich přínos pro singapurskou společnost“. Navzdory rychlému ekonomickému vývoji Singapuru v 80. letech 20. století mělo spojení kreativních myslí transformační dopad na scénu v Singapuru, od umění performance po nová média.
Zatímco umělecká vesnice se neobjevila jako reakce na politicky náročnou situaci, jako je tomu v případě GRSB, bylo také zřízeno „kriticky znovu prozkoumat a prozkoumat stávající předpoklady, hodnoty a koncepty umělecké tvorby v Singapuru“. Městský stát v té době zápasil se svou identitou a udržením místní kultury tváří v tvář globalizaci. 'Yellow Man' od Lee Wena je umělecké dílo, které dává těmto národním úzkostem vizuální podobu.
Jak je ilustrováno výše, kolektivy umělců v regionu přesahují myšlenku praktické spolupráce, která spojuje stejně smýšlející jednotlivce, kteří usilují o změnu, ať už prostřednictvím aktivní účasti nebo přímé kritiky, a činí tak vzájemným spojováním. Jak jednou řekla Lois Frankel, „osamělý hlas není tak důležitý jako kolektivní hlas“. Kreativní myšlení a aktivita v jihovýchodní Asii má často přímý vztah k místním sociálně-politickým okolnostem umělců a stopy těchto historických iniciativ lze ještě dnes vidět v náklonu nedávných uměleckých kolektivů k začlenění sociální kritiky a začlenění rozmanitosti do jejich pracovní těla.
Tento článek napsal Tanya Singh pro Art Republik 18.